Les gens du dévoilement et du témoignage n’obtiennent un éclat de sa lumière qu’après l’extinction de leur ipséité et l’arasement de la montagne de leur être, Celui qui fait partie des hommes qu’un voile sépare de la vérité, celui-là donc qui place la divinité dans la forme de l’objet de sa croyance et en fait la, divinité, ne croit qu’à ce qu’il a créé dans son âme et sous la configuration qu’il a œuvrée par sa fantaisie (, ). Ils se distinguent ainsi des falāsifa, qui procèdent par l’acquisition de concepts et d’abstractions universelles. Notre corps est soumis à une transformation et à un métabolisme permanent, nous passons d’âge en âge, sans que nous perdions notre identité. L'Authentique de l'exégèse du verset du Trône - La mort ses leçons et ses règles - La protection divine par les deux sourates Les plus beaux noms de Dieu (2) Sourate Yâssîne (français - arabe - translittération) Tous les produits classés par thèmes La science de l’essence revient à la Réalité muhammadienne, parce que la Réalité muhammadienne est la Face de Dieu23. Kavé Karamoko. 42Le nom Dieu porte sur le degré universel où l’essence se convertit dans l’être, qui n’est autre que le Tout de l’existant réel, l’Intellect universel. Mullā Ṣadrā comprend que le Trône comprend le Décret et la Prédétermination, le monde intelligible et le monde psychique et il ajoute : Qu’il soit science ne contredit pas qu’il soit puissance […] car, en raison de sa substance intelligible qui conserve les formes des réalités intelligibles, il est science, et en raison du fait qu’il est médiation (waṣāta) de l’effusion (ifāḍa) des formes intelligibles, depuis Dieu jusque sur les âmes réceptrices, il est calame et, en raison de sa substance motrice des sphères et des cieux en un mouvement de désir, il est puissance ; en tant qu’il reçoit l’impression des sciences détaillées, il est tablette109. Sharḥ, vol. I, p. 515-535. On rapporte d'après Ubayy Ibn Ka'b (Dieu l'agrée) que le Prophète (sur la grâce et la paix) l'interrogea sur le plus grand verset du Livre de Dieu. La théologie du Verbe prophétique fonde ainsi l’unification, au terme du mouvement de perfection, du vrai savant et du Verbe, par conséquent celle du vrai savant et de la divinité94. 2  Tafsīr, vol. » Muhammad Ibn al-Dhaw' (Paix sur son âme) rapporte ceci : « L'Envoyé de . 68  Tafsīr, vol. IV, p. 368-370, Le Verset de la Lumière. Plusieurs fléaux ont été envoyés par Dieu dans l'histoire biblique. Et les hommes n’embrassent rien de sa science, sauf ce qu’Il veut. Voir Sharḥ, vol. La compréhension du sens du Trône de Dieu est instruite, nourrie, sous-tendue par une vision d’ensemble, qui résulte, pour l’essentiel, d’un dialogue constant et prévalant avec un livre de Muḥy l-Dīn Ibn ʽArabī (m. 638 h./1240), les Gemmes des sagesses des prophètes qui sert, en quelque sorte, de modèle à Mullā Ṣadrā. 98Pour justifier ce qui pourrait passer pour un coup de force, il en appelle à l’autorité absolue des imāms, puis à celle du philosophe et théologien qui, décidément, est le grand instructeur du shī‘isme philosophant, le maître qui a permis la synthèse de la théologie, de la philosophie avicennienne et du néoplatonisme, Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (m. 672h/1274). Extrait du livre : […] Selon Ibn Mardawayh, Abî Umâma-qu'Allah l'agrée- rapporta que le Prophète -salla Allahou 'alayhi wa salam- dit : « Le Nom d'Allah le plus grand et le plus honorable par lequel Il répond à tous les appels se trouve dans trois surat: La Vache, la Famille de Imrân et Tâha ». 12Faute de pouvoir parcourir la courbe complète de ces vingt chapitres cohérents, nous chercherons ici à comprendre quelles sont les principales intentions philosophiques du commentaire du verset du Trône, verset que voici dans la traduction qu’en a récemment proposée le P. Guy Monnot : Dieu ! Les onze chapitres qui portent sur le verset du Trône mettent en relation dix subdivisions du verset avec les analyses philosophiques et théologiques qui concernent l'essence du Créateur, ses attributs, les modes de sa science intégrale et de sa royauté. Introduction de l'Imâm As-Suyûtî. Dieu n’est pas le genre commun à Lui-même et à ses émanations, même si tous les existants émanent de Dieu et si sa divinité ne fait qu’un avec l’essence transcendante28. 26Il y a en ces mots, dit Mullā Ṣadrā, « un noble secret et une connaissance abstruse » qui seront procurés par le dévoilement (kashf) de la figure du Trône et de son extension sur les cieux et la terre. Les traditions des imāms nourrissent la compréhension littérale et anthropomorphique du siège divin, comme il se voit en deux ḥadīth-s rapportés par Tabarsī : Que sont les cieux et la terre auprès du kursī sinon quelque chose comme un anneau dans un désert, et qu’est le kursī auprès du Trône, si ce n’est un anneau dans un désert ? L’être constitutif de la divinité n’est pas le concept abstrait et universel, mais l’existence, l’acte d’être effectif, source de sa propre effusion, de la donation de la perfection, du bien et de la grâce à l’existant créé16. C’est grâce à sa prophétologie et à son imamologie que Mullā Ṣadrā parviendra à établir un équilibre entre la mystique de l’effacement de soi et l’éthique de l’amour de Dieu se réfléchissant sur la face de l’Aimé. L’ensemble des opérations de la vie s’inscrit ainsi sur la tablette de l’âme, et demeure pour la vie dernière. 29Le verset du Trône dit l’essentiel de ce qui est nécessaire au pèlerin spirituel pour atteindre le terme de sa quête : 30Celui qui comprend l’ensemble de ses significations, la connaissance de l’unité, celle de la transcendance, la beauté et la majesté, la perfection, l’immensité et la simplicité, l’autorité dominatrice, le règne et le royaume, en une complète compréhension […] découvre qu’elles sont le terme final de ce que recherchent les pèlerins et l’objet de la recherche de ceux qui sont dans le besoin, par quoi il est possible à celui qui est dans le besoin et la pauvreté d’obtenir ce qu’il désire et demande14. L’apophatisme du tawḥīd de l’essence n’entraîne aucun scepticisme touchant l’adéquation du nom et du nommé. Commentaire, p. 5. C’est à ces conditions que l’homme devient semblable aux anges élevés, car la circumambulation autour du temple de la Kaʽba a pour sens spirituel, comme nous l’avons vu déjà, celle que le savant effectue autour de la maison de Dieu qui est son cœur et son esprit suprême. Un ḥadīth du sixième imām, Jaʽfar al-Ṣādiq énonce au sujet du verset du Trône que « toute chose est dans le kursī ; les cieux, la terre et toute chose sont dans le kursī105 ». Selon le Hadîth authentique, que le Messager d'Allah -salla Allahou 'alayhi wa salam- le qualifie du plus grand verset. Elle dévoile « les significations cachées divines, les sciences seigneuriales et les symboles prophétiques, les indications élevées dues à l’inspiration prophétique, qu’aucun des savants si réputés dans les sciences du commentaire de la Révélation ne comprend, non plus qu’aucun des illustres praticiens de la science de l’interprétation9 ». Selon Mullā Ṣadrā, cette antinomie n’épuise pas la question, car elle témoigne d’une mauvaise manière de la poser : Sache que la doctrine des Ash‘arites ne respecte pas le tawḥīd des actes [divins] et que la thèse des Mu‘tazilites, qui disent que les hommes sont les créateurs de leurs actes, dont l’existence est libre, ne le respecte pas davantage. Les paroles de Jésus ici rapportées nous rappellent Mc 16 19, sinon que Jésus n’est pas assis à la droite de Dieu, mais à la droite du Trône. 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Ceux qui le portent sont « les savants, qui connaissent Dieu et ce que contient son Décret », ce sont donc les savants authentiques qui réalisent en eux la parfaite intellection du monde intelligible et de l’ensemble des attributs divins contenus dans le Trône réel, qui est le symbole de Dieu. 52Dans la lecture que fait Mullā Ṣadrā d’Ibn ʽArabī, l’imagination et l’entendement sont inaptes à rejoindre la réalité absolue de Dieu. Nous sommes ainsi reconduits à la hiérarchie des facultés de l’âme, et à la régence de l’âme humaine rationnelle. 13 C'est toi qui disais dans ton cœur : je monterai aux cieux, au-dessus des étoiles de Dieu j'élèverai mon trône. Vient ensuite le rang de l’un totalisateur. Or, dit Mullā Ṣadrā, l’intellect en acte est l’existant réel, et le Prophète est cause de l’existence réelle. Le prophète ﷺ a informé que ce verset était le plus grandiose des versets du Coran, en raison de ce qu'il contient comme sens du monothéisme, de grandeur et d'étendue des attributs du Créateur Le Très Haut. 64Celle des Anciens, qui est l’hénologie néoplatonicienne. Tafsīr, vol. Il en va ainsi de tout défini. ʽAfifī, Le Caire, 1365/1946, p. 104. Tel est le sens caché (, Dieu est voilé aux intellects, comme Il est voilé aux vues, et l’assemblée la plus haute le recherche tout comme vous, Puisqu’on ne conçoit pas pour la réalité du Créateur une forme de pensée conforme à son essence, il est impossible de la désigner par des expressions qui signifieraient la forme de pensée à Lui conforme, et il n’y a pas non plus de nom pour son essence singulière, puisque son essence transcendante ne peut être connue que de son essence elle-même et par l’illumination de la lumière de sa Face noble, après que le pèlerin s’est éteint à lui-même et que la montagne de son être a été rasée, On a vu que l’énonciation de l’essence une, eu égard à son ipséité cachée, sa nomination appropriée, sa désignation telle qu’elle est en soi ainsi que sa connaissance sont absolument inconcevables, mieux dit impossibles, car Il est absolument ignoré de ce qui est autre que son essence ; or, Celui qui est l’Ignoré absolu, en tant que tel n’est l’objet d’aucune énonciation, d’aucune désignation, de quelque sorte que ce soit.

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